"BOUNDLESS VOWS, ENDLESS PRACTICE
Bodhisattva Vows in the 21st Century
Published 2018 by Dogen Institute
„GRENZENLOSE GELÜBDE, ENDLOSE PRAXIS
Bodhisattva-Gelübde im 21zigsten Jahrhundert"
Dōgen Institute, veröffentlicht 2018
Kapitel 10
KAIKYŌ ROBY
DAS BODHISATTVA - HERZ
Ich bin fest davon überzeugt, dass das Herz der Welt ein Bodhisattva-Herz ist. Ich bin überzeugt, dass wir sowohl in den drei Zeiten und in den zehntausend Richtungen als auch in jeder spirituellen und religiösen Tradition Bodhisattvas finden. Ich bin überzeugt, dass Bodhisattvas still und freudig gelassen und vielleicht zu anderen Zeiten auch etwas lauter, alle gemäß ihrer Lebensumstände, ihrer Kultur, Zeit und gemäß der Ursachen und Bedingungen zum Wohle aller Existenzen jenseits von Raum und Zeit gewirkt haben, gerade wirken und wirken werden bis in die Unendlichkeit. Ich bin überzeugt, dass das gesamte Universum, das unendlich kleine genauso wie das makroskopische bislang noch nicht erforschte, mit dem Herz aller Bodhisattvas schlägt. Das drückt aus wie stark und grenzenlos dieses Vertrauen in meinem Körper/Geist unerschütterlich verwurzelt ist, eins mit den fünf skandhas, die mich in die Lage versetzen, zu fühlen, zu denken und diesen wundervollen Pfad, der mir durch wundersames Karma gegeben wurde, mit anderen zu teilen.
Die Wahrheit ist, dass das Vertrauen und tiefgründige Gefühl jenseits von Worten sind, aber auch Worte sind kostbare Instrumente, sie sind nützlich, weil sie es uns erlauben, in unserem Leben in der Gemeinschaft eine gemeinsame Basis zu finden und zu teilen. Ohne Worte, wie hätten wir erreicht und berührt werden können durch die Lehren und Beispiele von Shakyamuni Buddha, Dōgen Zenji und all den Vorfahren, die das Licht des Dharmas durch Worte und Schriften übermittelt haben?
Ich denke und fühle, dass, wenn wir uns auf diesen Pfad begeben – und ich bin mir nicht sicher, ob wir wirklich wissen, wann er für jeden von uns beginnt (Ohne Anfang, Ohne Ende) – die Praxis und das Hören der Lehren Schwierigkeiten bereiten können, und wir verstehen sie vielleicht auf eine naive Art und Weise. Auch das Herz braucht Schulung. Ein Bodhisattva zu sein bedeutet nicht, nur Gutes tun zu wollen und anderen Priorität einzuräumen, es erfordert genauso, in kleinen Schritten zu lernen, Erfahrung für Erfahrung, Lehrer für Lehrer, wie, wo und wann Gutes zu tun ist – oder einfach gesagt, wie und wann zum Wohle anderer als unserer Hauptmotivation angemessen gehandelt wird. Da Avalokiteshvara eine Hand für jeden und jedwede Umstände hat, muss der Bodhisattva mit seinem ganzen Herzen und Körper erfahren und erlernen, wann zu sprechen ist, zu handeln oder ruhig zu bleiben und nichts zu tun, wenn es zum Wohle aller Wesen geschehen soll. Als Bodhisattvas beschreiten wir diesen Pfad und erwachen auf diesem Pfad. Ein Schritt nach dem anderen bewegen wir uns in kinhin in einem grenzenlosen Kreis, endlose Kalpas den Schritten Buddhas und der Vorfahren folgend.
BODHISATTVAS DES 21ZIGSTEN JAHRHUNDERTS
Wer sind sie? Wo sind sie? Wie unterscheiden sie sich (oder auch nicht) von anderen in ihrem Tun? Bodhisattvas sind wie alle anderen menschlichen Wesen oder Wesen im Allgemeinen. Sie leben dieses Leben mit den unausweichlichen Aufgaben, die jeder in der Gesellschaft als einen Teil seiner oder ihrer Verpflichtung und Lebenspraxis zu bewältigen hat: Ehepartner, Mütter, Väter, Großväter, Lehrer, Ärzte, Anwälte, Mönche und Nonnen, Tiertrainer und Tierärzte. Als Bodhisattvas haben sie das Herz gemein, das alles geben will, um alle Wesen dabei zu unterstützen, einen Weg des Lichts, der Verwirklichung und des wahren Glücks zu beschreiten, unabhängig der spirituellen Tradition oder deren Nichtvorhandensein und nicht nur diejenigen betreffend, die sich selbst als Buddhisten betrachten oder sein wollen.
Obwohl Bodhisattvas in der gewöhnlichen Alltagswelt leben und gewöhnlichen Alltagsaktivitäten nachgehen, leben sie ein Leben, das durch das Gelübde geleitet ist, durch Praxis auf dem Kissen und in jeder Alttagsaktivität zu erwachen, das Ganze zum Wohle aller Wesen. Liebende Eltern, egal, was sie tun oder vorhaben mögen, haben immer die besten Absichten in Bezug auf ihre Kinder; sie leben beseelt von dem edlen Wunsch, ihren Abkömmlingen die besten Möglichkeiten zu bieten. Bodhisattvas tragen auf genau die gleiche Weise das größte Interesse an allen Wesen in ihrem Herzen, aber sie werden eher durch Gelübde gedrängt, denn durch Karma. Sie haben die Wahl getroffen, ein Leben zu führen, welches dem spirituellen Wohlergehen der Welt Rechnung trägt, sich selbst von persönlichen Interessen loslösend; sie verpflichten sich, mit ihren Herzen den Schmerzensschreien der Welt zu lauschen und sie in Erwachen zu transformieren, durch das Angebot heilender Wort, Handlungen, harmonisierender Sichtweisen und eines Lebens, das die Freuden und die Sorgen aller Wesen miteinbezieht.
Das Bodhisattva-Leben ist eines nicht endender Umwandlung. Leben ist naturgemäß vergänglich. Wie können wir die gleichen bleiben (gleiche Sichtweisen, gleiche Meinungen, gleiche Strategien und Handlungen), wenn alles um uns herum sich ständig verändert? Geboren zu werden, zu altern, krank zu werden und zu sterben sind die Hauptveränderungen, denen wir, wenn wir das Glück haben, entgegen sehen in unserem Leben. Aber inmitten alldessen, werden alle Farben des Regenbogens, die heiteren und die bedrückenden, die freudvollen und die dramatischen, unser Leben und alle Existenzen auf unvorstellbare Weise mitinbegriffen, kolorieren. Bodhisattvas, von Gelübde angetrieben, heißen diese Veränderungen Willkommen – kleine, subtile und eindrucksvoll große. Nackt im Wind, mit offenen Armen und dem Kopf himmelwärts, weinen sie oder erleben sie Freude, aber vor allem umarmen sie die Veränderungen, über die sie keine Macht besitzen. Das einzige, was es zu verstehen gibt, ist, dass sich Bodhisattvas immer wieder und wieder, Zeiten für Zeiten, mit der ihnen ins Haus stehenden Veränderung, mit allem, was geschieht, mitfließen lassen.
DIE VIER GELÜBDE
Dies sind die Hauptgelübde der Bodhisattvas aller Zeiten, den anfanglosen Zeiten bis zu den endlosen Zeiten. Wir lesen und erforschen sie; wir drehen und wenden sie. Wir versuchen sie, die vier edlen Wahrheiten und die Beispiele unserer Vorfahren, durch ihr Studium und mit Hilfe unserer Lebenserfahrung, auf unser Leben anzuwenden. Wir scheitern, wir beginnen wieder und wieder; wir verlieren für einen Moment den Mut; wir bereuen unsere falschen Handlungen und Verunreinigungen unseres Verhaltens jedes Mal, wenn wir auf dem Kissen sitzen. Schließlich erkennen wir eines Tages, dass unsere Praxis ohne Ziel und Gewinn ist, ohne Grenzen und ohne einen Ort, den man erreichen oder an dem man aufhören könnte. Wir müssen dabei bleiben, zu unserem Entschluss zurückzukehren, auf das Kissen, zu den Bodhisattva-Gelübden und zu unserem eigenen, persönlichen Gelübde in diesem Leben, ohne Bestürzung. Ein Bodhisattva weiss, dass, wenn unsere Herzen den Spuren Buddhas und der Vorfahren folgen will, wir laufend unser Menschsein und unser Karma akzeptieren müssen, diese ausbalancieren müssen mit unserem Gelübde zum Wohle der Welt fortlaufend zu erwachen. Wir müssen darauf vertrauen, dass wir auf jede Weise durch die Buddhas und Vorfahren der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unterstützt werden. Unsere Vorfahren zählen auf uns, unser Leben und unsere Praxis, um lebendig zu werden und jene wundersamen Lehren inmitten des Ozeans dieser Existenz und aller Existenzen in samsara/nirvana, Leben/Tod und in diesem und allen unendlichen Universen, vergangen, gegenwärtig, zukünftig, in Fluß zu halten.
Diese übergreifenden Gelübde, wie auch die sehr spezifischen, die wir umarmt und denen zu folgen wir uns verpflichtet haben, sind tief in unseren Zellen und, sozusagen, in unserer DNA verwurzelt. Unsere Verwandlung von einem Herzen eines Bodhisattvas zu einem Leben eines Bodhisattvas verändert unseren Körper/Geist. Ich weiss nicht wie; ich kann nur die Kraft dieser Überzeugung und ihre Realität für mich bezeugen. Diese Aussage drückt mein Vertrauen in die Unterstützung durch die Vorfahren aus, nicht nur die der Sōtō Zen-Tradition, die weiterzutragen und mit meinem Leben zu teilen ich gewählt habe, sondern der Bodhisattvas (man mag sie Heilige, Propheten, Messias oder irgendwelche Namen der verschiedenen Traditionen entsprechend nennen) und Vorfahren aller Traditionen. Ich vertraue auch darauf, dass unser Karma, mit unserer Praxis, weiterhin Raum schafft für mehr Weisheit und Verfügbarkeit in Bezug auf das, was wir brauchen, um zu verwirklichen, was in jedem Aspekt unseres Leben verwirklicht werden muss. Aber wir sind uns klar darüber, dass die ganze Zeit, solange wir leben und sprechen, denken, handeln, Wünsche haben, egal wie hehr sie auch sind, wir Karma erschaffen. Diese Wandlung von Körper/Geist, welche sich nach und nach, genauso wie unmittelbar durch unsere gesamte Existenz vollzieht, findet statt, wenn wir während Zazen unser Leben auf das Kissen bringen, die Hand des Denkens öffnen, wie Kosho Uchiyama Rōshi stets sagte, und wenn wir unsere Praxis vom Kissen in unser tägliches Leben bringen und zulassen und erlauben, dass alles kommen und gehen darf während all der Stunden und Ereignisse des Tages, der Wochen, Monate und Jahre.
Wie mein Lehrer Okumura Rōshi, vertraue ich tief darauf, dass Zazen, unsere stille und unbewegliche Praxis, das Zentrum und die Grundlage unseres Bodhisattva-Lebens ist. Ohne dieses ist jeder weitere Ausdruck unseres Bodhisattva-Seins leer, nur eine Ansammlung leerer Worte und Handlungen wie eine Eierschale ohne Inhalt. Zazen, wie das Zentrum eines Fahrradreifens, erhält, stärkt und strahlt in jede Richtung unseres Lebenskreises und darüberhinaus in die Unendlichkeit. Nichts bleibt unberührt oder unverändert von dieser grundlegenden Erfahrung, wenn es sich um wirkliche und ernsthafte Praxis handelt. Wir müssen nicht wissen wie diese Veränderung funktioniert. Wir müssen sie in Erfahrung bringen und sie in unserem Leben erkennen und in den Leben derjenigen, die von unserem Leben berührt werden, welches nicht länger unser persönliches ichzentriertes Leben ist, sondern das Leben des Dharmas, welches durch uns hindurch fließt.
LEHRER DES PFADES ÖFFNEN TÜREN ZUM UNENDLICHEN DHARMA
Als ich meinen Lehrer traf, war ich eine Weile ohne Lehrer gewesen. Ich praktizierte mit einer Zazen-Gruppe, die ich in Miami gegründet hatte und danach in Delray Beach, Florida. Ich wollte meine eigene Praxis stärken und den Schatz, den eine Sangha darstellt, welche für mich der Ausdruck und das Gefäß aller Drei Schätze darstellt, teilen. Ich hing jedoch in der Luft, weil ein Lehrer ein sehr wichtiger Teil meiner Praxis und der Drei Schätze war. Ich hatte einige Jahre lang einen wundervollen Lehrer in Venezuela, einen französischen Schüler von Taisen Deshimaru Rōshi. Er war mein erster Lehrer, Yves Zengaku Nansen Carouget (1926 – 2010), der mein Leben der Praxis zu einem Zeitpunkt öffnete, als ich auf Grund des tragischen Todes meines Lebensgefährten den Boden unter den Füßen verloren hatte. Ich wusste nicht mehr, worum es im Leben ging; all meine Sicherheiten, die zahlreich waren und so stark wie mein Wille, waren innerhalb einiger Sekunden fortgeweht worden. Ich blieb emotional und spirituell zerbrechlich und zerschlagen zurück.
Ich begann mit der Praxis einige Monate nach dem tragischen Verlust. Ich hatte keine Idee, was Zen oder Zazen war. Still vor einer Wand sitzend, Tränen meine Wangen herunterlaufend, ohne jemanden, der mir sagte, dass es besser werden würde, erlaubte ich meinem Leben, so wie es war, sich zu öffnen und zu begreifen, was immer auch begriffen werden musste. Alles das war einfach eine tiefe, beruhigende Erfahrung, obwohl ich nicht wusste wie und warum. Drei Jahre später, als ich nach Frankreich ging, schlug mein Lehrer vor, an jukai teilzunehmen. Ich zögerte nicht, sondern fühlte einfach nur die Notwendigkeit das zu tun, was er vorschlug. Ich nähte die Teile meines Rakusu in fünf Tagen in „La Gendronnière“, dem Tempel, der zu Lebzeiten Deshimaru Rōshis gegründet wurde, und damals wie heute von mehreren seiner Schüler gemanagt wird, zusammen. Tränen rannen abermals meine Wangen herunter und dann kam alles zusammen. Dort und genau zu diesem Zeitpunkt erkannte ich, dass ich diesem Pfad folgen wollte, auch wenn ich noch so viel zu lernen hatte. Es war ein sehr wichtiger Moment. Das Rakus gab mir Kraft und den Entschluss vorwärts zu schreiten, inmitten des Nichtwissens, wohin dies führen sollte. Zu diesem Zeitpunkt hatte ich teilweise den Druck nachgelassen, den ich mir selbst machte, „klare“ Entscheidungen bezüglich meines Lebens treffen zu müssen. Ich war immer noch dabei, das Loslassen von Kontrolle als einen Verlust zu erleben, da ich immer Entscheidungen bezüglich meiner Ausrichtung getroffen hatte. Mein Wille hatte mein Leben geführt.
Dann kreuzte mein zweiter Lehrer, Roland Yuno Rech, ein weiterer Schüler von Deshimaru Rōshi, meinen Weg. Ich lebte in Paris, Frankreich. Seine sanfte Art und Annäherung an die Praxis öffneten eine weitere Dharma-Tür. Der Dharma verwirklichte sich selbst auf verschiedene Weise. Ich vollzog unter seiner Leitung 1995 shukke tokudō (Novizenordination). Die Länder kurz hintereinander zu wechseln schuf eine Zeit lang ein Vakuum, aber die Praxis war immer präsent. Dann entschied ich in ein Kloster unter der Leitung von Jean-Pierre Taiun Faure zu gehen, wieder ein weiterer Schüler von Taisen Deshimaru Rōshi. Ich verpflichtete mich, das kleine Haus zu verkaufen, dass ich erst kurz zuvor in meiner Verwirrung darüber, wo ich leben und was ich tun sollte, in Florida gekauft hatte, aber ich geriet in den Vereinigten Staaten auf Grund der Finanzkrise der Zeit damals in die Klemme. In diesem Jahr suchte ich Okumura Rōshi auf, einen Lehrer suchend, mit dem ich praktizieren konnte, während ich darauf wartete nach Frankreich zurückzukehren. Ohne es zu diesem Zeitpunkt zu wissen, war ich an das Ende meiner spirituellen Suche nach einem Lehrer gekommen. In diesem Jahr besuchte ich Sanshin mehrere Male, immer noch denkend, dass ich auf den Moment wartete, in das Kloster in Frankreich zu gehen. Ich erinnere mich daran, dass ich zu Okumura Rōshi während eines unserer ersten Gespräche sagte, dass ich wüsste, was ich tun wollte: nach Frankreich gehen, in ein Kloster mit Jean-Pierre Taiun. Er antwortete: „Ich bin froh, dass du weisst, was du willst.“ Seine ruhige Antwort blieb ein Koan in meinem Leben. Sagte er das, wissend, dass ich in einem völlig verwirrten Geisteszustand war oder war er einfach ein Spiegel meiner eigenen Sehnsüchte? Heute kann ich sagen, dass ich wirklich auf der Suche nach einem Lehrer war, aber mir darüber nicht wirklich klar war. Jedes Mal, wenn ich nach Sanshin zu einem Genzō-e (Retreat, das sich auf das Studium von Dōgens Shōbōgenzō konzentriert) ging, flossen bei mir während der Vorträge ganz natürlich die Tränen; kein Drama. Das einzige, was ich verstehen konnte, war, dass zum ersten Mal jemand eine Sprache sprach, die eher so richtig, vertraut und ohne Umschweife zu meinen Knochen und meinem Herz sprach als zu meinem intellektuellen Gehirn. Ich hatte dazu noch Durchfall, aber ich war nicht an etwas Physischem erkrankt. Es war die Krankheit meines Lebens, die durch die Berührung des wahren Dharmas, das aus allen Kalpas durch die Vorträge Okumura Rōshis in meinen Körper hineinfloss, geheilt wurde. Es nahm auf eine sehr physische Weise Einfluss auf meinen Körper/Geist. Zu dieser Zeit und immer noch nicht begreifend, dass er der Lehrer war, den ich sogar vor meiner Geburt schon gesucht hatte (mein starkes Ego stand mir im Weg), teilte ich ihm mit, was mit mir passierte: Tränen und Durchfall. Er entschuldigte sich und zitternd sagte ich zu ihm: „Bitte nicht! Es ist in keinster Weise dein Fehler. Es ist der Dharma, der dir erlaubt durch deinen Körper, Geist und deine Rede in den Vordergrund zu treten und der alles in mir verwandelt.“ Ich fügte hinzu,“Wie die Lichtstrahlen in den Glasfenstern einer Kathedrale, scheint Licht durch dich und erhellt alles, was es berührt.“ Zu diesem Zeitpunkt und Moment jedoch hatte ich immer noch nicht kapiert, dass er der Lehrer war, den ich brauchte und mir wünschte.
Ein Jahr zog vorüber und eines Tages – ich erinnere mich sehr deutlich daran – wachte ich am frühen Morgen auf, in jeder Hinsicht des Wortes. Ich wusste in diesem Moment, dass Okumura Rōshi der Lehrer war, nach dem ich gesucht hatte. Meine erste Reaktion darauf war Bestürzung: mein wahrer Lehrer war in den Vereinigten Staaten und ich wollte doch nach Frankreich gehen! Es kam zu einer Konfrontation zwischen dem, was ich – meine egozentrierte Sicht – schon so lange geplant hatte und was der Dharma als Verwirklichung in mein Leben brachte. Ich schob alles beiseite und rief sofort in Sanshin an, um mit Okumura Rōshi zu sprechen und ihn zu fragen, ob er mich als seine Schülerin annehmen würde. Er hörte zu und fragte mich, ob ich mir dessen sicher sei. Ich sagte ihm, dass es keinerlei Zweifel diesbezüglich gäbe. Er bat mich jedem meiner vorherigen Lehrer zu schreiben, um meine Entscheidung mitzuteilen. Ich brauchte Monate, um diese drei Briefe zu schreiben, weil ich jedem von ihnen so viel schuldete und ich ihnen erklären wollte, wie sie mit mir - in ihrer unendlichen Großzügigkeit - zu diesem Moment meines Lebens an meiner Seite gegangen waren. Ich wollte liebevoll und fürsorglich sein und versuchen zu transportieren, dass es hier nicht um ein Auswählen des besten Lehrers ginge, sondern dass es sich einfach um das Weiterführen eines Pfades geleitet durch Karma und Dharma handelte, der mich zu dieser Zeit an diesen Platz gebracht hatte, um ihn mit Okumura Rōshi als meinem Lehrer zu teilen.
Nach diesem Grundstein legenden Moment verstand ich, dass wir einen Lehrer nicht wählen, weil die örtliche Lage einem zupasse kommt oder aus einer anderen rationalen oder weltlichen Logik heraus. Wenn unsere Praxis ernsthaft betrieben wird, bin ich überzeugt, dass der Dharma sich selbst auf jede Weise verwirklicht und in jedem Moment auftauchen lässt, was du verwirklichen musst. Es mag allmählich oder, wie in meinem Fall, plötzlich passieren, obwohl ich sicher bin, dass das Jahr meines Ankommens in Sanshin mich darauf vorbereitete, was ich an jenem frühen Montagmorgen erkennen sollte. Während ich zu dieser Zeit jedem meiner vorherigen Lehrer jenen Brief schrieb, machte ich die Erfahrung wie schwierig und schmerzhaft es sein kann, von einem Lehrer oder einer Herkunftslinie zu einer anderen zu wechseln, sogar wenn es einem absolut klar ist, in welche Richtung es geht. Ich hatte die Möglichkeit darüber nachzudenken und es mit anderen zu teilen, die das gleiche durchmachten, einschließlich mit einem meiner Schüler. Meine Schlußfolgerung daraus ist, dass wir niemand anderem als dem Dharma Treue schuldig sind, wohin auch immer und wie auch immer er uns auf unserem Pfad führt. Wir lassen keinen Lehrer oder eine Herkunftslinie oder eine Sangha im Stich; Lehrer, Sanghas und Linien sind Dharma-Türen, die wir zum Wohl aller Wesen durchschreiten. Wenn wir einen Wechsel vollziehen, um unter der Leitung eines anderen Lehrers zu sein, verneigen wir uns in unendlicher Dankbarkeit gegenüber dem Lehrer, der Sangha und dem Dharma, das uns bis zu diesem Zeitpunkt in unserer Praxis unterstützt hat und uns in die Richtung führt, in die wir uns nun ausgerichtet haben. Da sollte es keine Schuld, keinen Tadel oder Bedauern irgendeiner Art geben; letzten Endes beschreiten wir einfach den unendlichen Pfad unseres Lebens unter der Führung des Lebens und des Lichtes des Dharmas. Jeder wahre Lehrer versteht das.
In einer weiteren damit verbundenen Überlegung denke ich, dass, wenn wir einen Zug machen, wie zu einem neuen Lehrer wechseln oder einer Herkunftslinie, wir alle lernen: der Mensch, der den Zug macht genauso wie der Lehrer und die Sangha, von denen wir uns verabschieden. Es erlaubt uns allen Fragen zu stellen: Warum wechselt dieser Mensch die Richtung? Hat es mit etwas zu tun, was wir getan oder nicht getan haben? Es wäre eine wundervolle Gelegenheit zu lernen und ein Erfahrungsmoment für alle, wenn dieser Mensch die Gelegenheit erhalten würde „Macht´s gut!“ zu sagen und sich in Dankbarkeit vor allen zu verneigen, seine/ihre Beweggründe darzulegen und sich nicht zurückgewiesen fühlen müsste oder betrachtet würde wie ein Verräter. Unglücklicherweise habe ich mehr als einmal negative Reaktionen beobachten müssen, die es für alle schmerzhafter und verwirrender werden lassen.
MEINE PERSÖNLICHEN GELÜBDE
Es brauchte einige Zeit und Lebenserfahrung, fähig zu sein und zu verstehen, was sich selbst als eine Lebensmission darstellte, die zu meinen Gelübden wurde. Da mein Lehrer den Gelübden seines Lehrers folgte, diente mir sein Leben und seine tägliche Hingabe jahrelang als große Inspiration, diesen Weg verkörpernd. Letzten Endes war ich in der Lage zu klären, was ich wollte und tun musste, um ein Wirken der Liebe für alle Wesen inniglich annehmen zu können. Ich wünschte mir aus vollstem Herzen und Leben heraus, diesen Pfad mit anderen, Buddhisten oder nicht, zu teilen und zu helfen, Okumura Rōshis Verständnis unserer Tradition in größerem Umfang verfügbar zu machen. Eines dieser Gelübde ist gewesen, Zen-Texte aus dem Französischen oder Englischen ins Spanische zu übersetzen. Ich hatte mit meinen zwei vorherigen Lehrern bereits schon Zen-Texte übersetzt, somit gab es irgendwie da schon eine Richtung, obwohl es an diesem Punkt noch nicht ein Gelübde war. Ein Gefühl der Dringlichkeit kam auf. Ich wollte wirklich, dass andere Zugang zu diesen wundervollen Vorträgen haben konnten und so begann ich, einige von Okumura Rōshis Texten mit seiner Erlaubnis zu übersetzen. Ich muss zugeben, dass ich langsam darin war, mich an das zu begeben, was ich mir als Mission vorgenommen hatte. Ich bitte dafür um Verzeihung. Bis jetzt habe ich zwei Texte übersetzt, Introduction to Zen und The Wholehearted Way. Weitere Bücher sind in der Warteschlange. Unglücklicherweise war es für mich und meinen Dharma-Bruder Denshō Quintero in Kolumbien schwierig in der spanischen Verlegerwelt jemanden zu finden, der an dieser Art von Werken interessiert ist. Es bestürzt mich nicht, weil ich weiß, dass ich keine Kontrolle darüber habe, sondern ich muss den großen Dharma-Wegen trauen, uns zu leiten, bis der richtige Zeitpunkt gekommen ist. Andere Bücher sind in der Warteschlange für eine Übersetzung: Dōgen Zenjis waka-Gedichte⁵ und Living by Vow. Ich hoffe die Energie zu haben und die Ursachen und Bedingungen, damit dieses so dringend benötigte Werk die Sanghas der spanischsprachigen Welt erreicht.
Als eine Erweiterung dieses Gelübdes habe ich meine Schüler in Deutschland und Venezuela ermutigt, die Texte meines Lehrers zu studieren und zu übersetzen. Meine deutsche Schülerin Ryōshun Lutz hat bereits Living by Vow übersetzt, das von einem wichtigen Verlagshaus, das auf spirituelle und religiöse Bücher spezialisiert ist, zur Veröffentlichung akzeptiert wurde. Es hat bereits Okumura Rōshis Genjōkōan veröffentlicht. Die deutsche Sangha und ich sind äußerst froh darüber, da es hilft, sein einzigartiges und tiefes Verständnis der Lehren zu verbreiten. Auf der anderen Seite erlaubt es der Sangha, die ich spirituell leite, unsere Arbeit auf der Praxis und dem Studium dieses kostbaren Materials basieren zu lassen, das für unser Verständnis der Lehrinhalte in unserer Tradition und Herkunftslinie essenziell geworden ist. Für seine ständigen und unermüdlichen Anstrengungen sind und werden wir Okumura Rōshis Leben und seiner Hingabe bezüglich der Übersetzung von Dōgens Werk vorbehaltlos dankbar sein.
Mein zweites Gelübde – und vielleicht dasjenige, um das ich mich selbst sogar noch mehr bemüht habe, seit ich begonnen habe, diesen Pfad im Jahr 1987 zu beschreiten – ist es, die Zazen-Praxis zu teilen. Wo immer ich gelebt habe – Venezuela, Frankreich, Deutschland und die Vereinigten Staaten – habe ich stets eine Zazen-Gruppe gegründet. Viele Male wurde ich gebeten, zusätzlich Textstudium anzubieten, aber bei jeder Gelegenheit fühlte ich, dass eine Menge Material vor Ort war, wie Bücher, Höraufnahmen oder YouTube-Videos, aber nicht genug Zeit, die der Stille und der Praxis gewidmet wurden. Ich war damals, und bin es noch heute, davon überzeugt, dass, obwohl es wichtig ist zu studieren, die Texte nicht viel Sinn machen, wenn man noch keine Zazen-Praxis als eine Grundlage des Weges und seines Lebens etabliert hat. Dem Beispiel meines Lehrers mit Entschlossenheit folgend, versuche ich mein Bestes zu geben, die absolute Grundlage, die Zazen-Praxis, zu teilen, indem ich darauf bestehe, dass es sehr wichtig ist, intensiv zu praktizieren und nicht ab und zu ein bisschen, um die Decke der Unwissenheit zu durchbrechen, die uns zerquetscht. Es ist ein rechtes Unglück zu sehen, wie Menschen gedankenlos mit der Praxis herumspielen, indem sie sehr hart versuchen, die Praxis an ihre eigenen persönlichen Bedürfnisse, ihr Verständnis und ihre Annehmlichkeit anzupasssen. Anstatt dem Sanshin-Stil fünfzig-Minuten-Einheiten zu sitzen zu folgen, möchten sie dies nur zwanzig oder dreißig Minuten tun. Wir bekommen alle Arten von Argumenten zu Gehör. Ein Mangel an Vertrauen, Verständnis und Erfahrung verstellt den Menschen den Weg und verhindert über einen bestimmten Punkt in ihrer Praxis hinauszugehen.
Wie ich viele Male wiederholt habe, ist unsere Praxis ein wahrer Schatz; er wird sich uns nicht tiefgründig öffnen, wenn wir nicht versuchen härter und mit Entschlossenheit den Pfad zu finden, der uns in den Genuss dieses Schatzes bringt. Praxis wird zu einem zwanzig-Minuten-Sitzen, das das eigene Gewissen beruhigt und Sinn stiftend wirkt in dem Sinne, dass man etwas spirituell Gutes tut. Dieser Typ von Praxis, so meine Überzeugung, verändert unser Leben nicht; wir können jahrelang auf diese Weise damit fortfahren, unfähig die Decke unserer Unwissenheit zu durchbrechen. Nichtsdestotrotz habe ich inzwischen verstanden, dass dies vielleicht für viele der Weg ist, gemäß ihrer Ursachen und Bedingungen, Karma und Umstände, und es vielleicht besser sein mag, einer Sangha anzugehören als einem Golf- oder Pokerclub. Wir werden alle durch die Lehren transformiert werden und aus der Dunkelheit und Unwissenheit in die Verwirklichung gehen, aber wir müssen darauf vertrauen, dass es einen Weg und eine Zeit für jeden von uns gibt. So lasse ich von jeglichem Beurteilen ab und akzeptiere die Menschen wie sie sind. Ich helfe weiterhin, anderen Menschen fünfzig Minuten zu sitzen und ihre eigene Angst und mentalen Einschränkungen bezüglich ihrer Körper und der Praxis zu überwinden. Das ist zu einem Gelübde geworden.
Mein drittes Gelübde ist eines geworden, das jeden Tag in meinem Leben Präsenz zeigt. Ich wache auf, lebe und gehe zu Bett mit ihm in Körper und Geist. Es hat mit meinem Körper zu tun. Als Ergebnis einer sehr schlimmen Bestrahlungsbehandlung im Rahmen einer Krebsbehandlung im Jahr 1992, widerfährt mir in den letzten sechs Jahren ein langsam progressiver, aber klarer Niedergang meines Gehvermögens. Die Nerven in meinen Hüften senden nicht die notwendigen Signale an meine Beine, damit diese tun, was wir tun, um zu laufen, ohne darüber nachzudenken zu müssen. Ich muss jetzt mit Hilfe eines Stocks gehen und kann das nicht ohne hinzuschauen, zu denken und jeden einzelnen Schritt oder jede Drehung, die ich mache, vorzuplanen. Hier und jetzt hat die Praxis den Alltag rund um die Uhr und jeden einzelnen Tag in Beschlag genommen. Wie ich mich bewege, atme, sitze, aufstehe und sonstwelche anderen körperlichen Bewegungen mache, beansprucht mein gesamtes Sein. Das Gelübde ist gewesen, aus diesem Umstand eine tiefgründige Gelegenheit, Geduld, Liebe und Lernen zu praktizieren, werden zu lassen. Ich bekämpfe nicht, was passiert. Ich passe mich jeden Tag daran an, während ich weiterlebe und das Leben mit anderen teile. Ich mache das Beste daraus. Ich habe eine tiefergehende Fähigkeit anderen zuzuhören, Lebensfreude zu teilen und andere Fähigkeiten dazu gewonnen, die ich ohne die Geschwindigkeit herunterzufahren niemals kultiviert hätte. Da ich im Bereich von Hospizarbeit mit unheilbar kranken und sterbenden Patienten tätig bin, kann ich erkennen, wieviel Leben immer noch in mir ist, um ihre Reise begleitend zu unterstützen und um besser mit meinem eigenen Körper und meinen eigenen Erfahrungen nachvollziehen zu können, was es bedeutet, zunehmend den Körper und das Leben, wie man es zuvor kannte, hinter sich zu lassen. Wenn wir ruhig und langsam werden, können wir das Flüstern der Welt hören; wenn die Menschen sterben, haben sie innerhalb einer Minute immer noch so viel Leben mit uns zu teilen, dass das Gefühl für Zeit eine andere Bedeutung und Dimension annimmt.
Ich bin zutiefst dankbar für mein Leben. Der von mir genommene Weg, den ich in sehr jungen Jahren begonnen habe, hat mich mit meinem Körper arbeiten lassen. Ich war eine Tänzerin, eine gute; ich lernte, meinen Körper dem Wunsch, die Schwerkraft zu überwinden, zu unterwerfen und ihn zu Extremen anzutreiben, um den Aktionsradius der Bewegungen und der Körpersprache zu erweitern. Als ich der Zen-Praxis begegnete, begann der Körper in die Gegenrichtung zu gehen: sich still niedersetzen und sich nicht bewegen. Atmen. Aber es war immer noch eine Körper-Praxis. Dann folgte das Fortschreiten muskulärer Versteifung und ich musste lernen, mich auf andere Weise zu bewegen und andere Aspekte zu bedenken. Meine Praxis vertiefte sich und hielt in jede meiner Lebensdimensionen Einzug. Sitzen wurde ganz natürlich und glücklicherweise überhaupt kein Problem. Es ist so, als ob zu sitzen jetzt für Stunden stattfinden könnte und, um es mit den Worten meines Lehrers zu umschreiben, was für eine besondere Freude, einfach zu sitzen ohne etwas zu tun oder nachzudenken zu haben und es gibt nichts, wo man hinmüsste.
Im Herbst meines Lebens ist das Sitzen aus vollstem Herzen, Körper und Geist als einem Ganzen ein kostbares Geschenk geworden, ein Schatz, der seine Zeit brauchte, um sich vollständig zu enthüllen, obwohl das Leben noch einige Überraschungen für den Pfad vorsehen mag, da alles vergänglich ist. Aber alles in allem ist das Gelübde zu praktizieren und Zazen zu teilen und alles, was dieser zentralen und grundlegenden Praxis entspringt, das Gelübde, das mein Körper/Geist heute lebt und freudvoll und tiefsinnig zum Ausdruck bringt. Meine Dankbarkeit gegenüber meinen Lehrern, spirituellen Vorfahren, Eltern, Karma, Ursachen und Bedingungen, genauso wie meiner Erkrankung und ihrer Heilung in meinem Leben, ist unendlich. Ich kann meine Schuld nur zurückzahlen, indem ich mein gesamtes Sein in dieses Leben des Dharmas zum Wohle aller Wesen in den drei Zeiten und den zehntausend Richtungen gebe.
Bodhisattva Vows in the 21st Century
Published 2018 by Dogen Institute
„GRENZENLOSE GELÜBDE, ENDLOSE PRAXIS
Bodhisattva-Gelübde im 21zigsten Jahrhundert"
Dōgen Institute, veröffentlicht 2018
Kapitel 10
KAIKYŌ ROBY
DAS BODHISATTVA - HERZ
Ich bin fest davon überzeugt, dass das Herz der Welt ein Bodhisattva-Herz ist. Ich bin überzeugt, dass wir sowohl in den drei Zeiten und in den zehntausend Richtungen als auch in jeder spirituellen und religiösen Tradition Bodhisattvas finden. Ich bin überzeugt, dass Bodhisattvas still und freudig gelassen und vielleicht zu anderen Zeiten auch etwas lauter, alle gemäß ihrer Lebensumstände, ihrer Kultur, Zeit und gemäß der Ursachen und Bedingungen zum Wohle aller Existenzen jenseits von Raum und Zeit gewirkt haben, gerade wirken und wirken werden bis in die Unendlichkeit. Ich bin überzeugt, dass das gesamte Universum, das unendlich kleine genauso wie das makroskopische bislang noch nicht erforschte, mit dem Herz aller Bodhisattvas schlägt. Das drückt aus wie stark und grenzenlos dieses Vertrauen in meinem Körper/Geist unerschütterlich verwurzelt ist, eins mit den fünf skandhas, die mich in die Lage versetzen, zu fühlen, zu denken und diesen wundervollen Pfad, der mir durch wundersames Karma gegeben wurde, mit anderen zu teilen.
Die Wahrheit ist, dass das Vertrauen und tiefgründige Gefühl jenseits von Worten sind, aber auch Worte sind kostbare Instrumente, sie sind nützlich, weil sie es uns erlauben, in unserem Leben in der Gemeinschaft eine gemeinsame Basis zu finden und zu teilen. Ohne Worte, wie hätten wir erreicht und berührt werden können durch die Lehren und Beispiele von Shakyamuni Buddha, Dōgen Zenji und all den Vorfahren, die das Licht des Dharmas durch Worte und Schriften übermittelt haben?
Ich denke und fühle, dass, wenn wir uns auf diesen Pfad begeben – und ich bin mir nicht sicher, ob wir wirklich wissen, wann er für jeden von uns beginnt (Ohne Anfang, Ohne Ende) – die Praxis und das Hören der Lehren Schwierigkeiten bereiten können, und wir verstehen sie vielleicht auf eine naive Art und Weise. Auch das Herz braucht Schulung. Ein Bodhisattva zu sein bedeutet nicht, nur Gutes tun zu wollen und anderen Priorität einzuräumen, es erfordert genauso, in kleinen Schritten zu lernen, Erfahrung für Erfahrung, Lehrer für Lehrer, wie, wo und wann Gutes zu tun ist – oder einfach gesagt, wie und wann zum Wohle anderer als unserer Hauptmotivation angemessen gehandelt wird. Da Avalokiteshvara eine Hand für jeden und jedwede Umstände hat, muss der Bodhisattva mit seinem ganzen Herzen und Körper erfahren und erlernen, wann zu sprechen ist, zu handeln oder ruhig zu bleiben und nichts zu tun, wenn es zum Wohle aller Wesen geschehen soll. Als Bodhisattvas beschreiten wir diesen Pfad und erwachen auf diesem Pfad. Ein Schritt nach dem anderen bewegen wir uns in kinhin in einem grenzenlosen Kreis, endlose Kalpas den Schritten Buddhas und der Vorfahren folgend.
BODHISATTVAS DES 21ZIGSTEN JAHRHUNDERTS
Wer sind sie? Wo sind sie? Wie unterscheiden sie sich (oder auch nicht) von anderen in ihrem Tun? Bodhisattvas sind wie alle anderen menschlichen Wesen oder Wesen im Allgemeinen. Sie leben dieses Leben mit den unausweichlichen Aufgaben, die jeder in der Gesellschaft als einen Teil seiner oder ihrer Verpflichtung und Lebenspraxis zu bewältigen hat: Ehepartner, Mütter, Väter, Großväter, Lehrer, Ärzte, Anwälte, Mönche und Nonnen, Tiertrainer und Tierärzte. Als Bodhisattvas haben sie das Herz gemein, das alles geben will, um alle Wesen dabei zu unterstützen, einen Weg des Lichts, der Verwirklichung und des wahren Glücks zu beschreiten, unabhängig der spirituellen Tradition oder deren Nichtvorhandensein und nicht nur diejenigen betreffend, die sich selbst als Buddhisten betrachten oder sein wollen.
Obwohl Bodhisattvas in der gewöhnlichen Alltagswelt leben und gewöhnlichen Alltagsaktivitäten nachgehen, leben sie ein Leben, das durch das Gelübde geleitet ist, durch Praxis auf dem Kissen und in jeder Alttagsaktivität zu erwachen, das Ganze zum Wohle aller Wesen. Liebende Eltern, egal, was sie tun oder vorhaben mögen, haben immer die besten Absichten in Bezug auf ihre Kinder; sie leben beseelt von dem edlen Wunsch, ihren Abkömmlingen die besten Möglichkeiten zu bieten. Bodhisattvas tragen auf genau die gleiche Weise das größte Interesse an allen Wesen in ihrem Herzen, aber sie werden eher durch Gelübde gedrängt, denn durch Karma. Sie haben die Wahl getroffen, ein Leben zu führen, welches dem spirituellen Wohlergehen der Welt Rechnung trägt, sich selbst von persönlichen Interessen loslösend; sie verpflichten sich, mit ihren Herzen den Schmerzensschreien der Welt zu lauschen und sie in Erwachen zu transformieren, durch das Angebot heilender Wort, Handlungen, harmonisierender Sichtweisen und eines Lebens, das die Freuden und die Sorgen aller Wesen miteinbezieht.
Das Bodhisattva-Leben ist eines nicht endender Umwandlung. Leben ist naturgemäß vergänglich. Wie können wir die gleichen bleiben (gleiche Sichtweisen, gleiche Meinungen, gleiche Strategien und Handlungen), wenn alles um uns herum sich ständig verändert? Geboren zu werden, zu altern, krank zu werden und zu sterben sind die Hauptveränderungen, denen wir, wenn wir das Glück haben, entgegen sehen in unserem Leben. Aber inmitten alldessen, werden alle Farben des Regenbogens, die heiteren und die bedrückenden, die freudvollen und die dramatischen, unser Leben und alle Existenzen auf unvorstellbare Weise mitinbegriffen, kolorieren. Bodhisattvas, von Gelübde angetrieben, heißen diese Veränderungen Willkommen – kleine, subtile und eindrucksvoll große. Nackt im Wind, mit offenen Armen und dem Kopf himmelwärts, weinen sie oder erleben sie Freude, aber vor allem umarmen sie die Veränderungen, über die sie keine Macht besitzen. Das einzige, was es zu verstehen gibt, ist, dass sich Bodhisattvas immer wieder und wieder, Zeiten für Zeiten, mit der ihnen ins Haus stehenden Veränderung, mit allem, was geschieht, mitfließen lassen.
DIE VIER GELÜBDE
Dies sind die Hauptgelübde der Bodhisattvas aller Zeiten, den anfanglosen Zeiten bis zu den endlosen Zeiten. Wir lesen und erforschen sie; wir drehen und wenden sie. Wir versuchen sie, die vier edlen Wahrheiten und die Beispiele unserer Vorfahren, durch ihr Studium und mit Hilfe unserer Lebenserfahrung, auf unser Leben anzuwenden. Wir scheitern, wir beginnen wieder und wieder; wir verlieren für einen Moment den Mut; wir bereuen unsere falschen Handlungen und Verunreinigungen unseres Verhaltens jedes Mal, wenn wir auf dem Kissen sitzen. Schließlich erkennen wir eines Tages, dass unsere Praxis ohne Ziel und Gewinn ist, ohne Grenzen und ohne einen Ort, den man erreichen oder an dem man aufhören könnte. Wir müssen dabei bleiben, zu unserem Entschluss zurückzukehren, auf das Kissen, zu den Bodhisattva-Gelübden und zu unserem eigenen, persönlichen Gelübde in diesem Leben, ohne Bestürzung. Ein Bodhisattva weiss, dass, wenn unsere Herzen den Spuren Buddhas und der Vorfahren folgen will, wir laufend unser Menschsein und unser Karma akzeptieren müssen, diese ausbalancieren müssen mit unserem Gelübde zum Wohle der Welt fortlaufend zu erwachen. Wir müssen darauf vertrauen, dass wir auf jede Weise durch die Buddhas und Vorfahren der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unterstützt werden. Unsere Vorfahren zählen auf uns, unser Leben und unsere Praxis, um lebendig zu werden und jene wundersamen Lehren inmitten des Ozeans dieser Existenz und aller Existenzen in samsara/nirvana, Leben/Tod und in diesem und allen unendlichen Universen, vergangen, gegenwärtig, zukünftig, in Fluß zu halten.
Diese übergreifenden Gelübde, wie auch die sehr spezifischen, die wir umarmt und denen zu folgen wir uns verpflichtet haben, sind tief in unseren Zellen und, sozusagen, in unserer DNA verwurzelt. Unsere Verwandlung von einem Herzen eines Bodhisattvas zu einem Leben eines Bodhisattvas verändert unseren Körper/Geist. Ich weiss nicht wie; ich kann nur die Kraft dieser Überzeugung und ihre Realität für mich bezeugen. Diese Aussage drückt mein Vertrauen in die Unterstützung durch die Vorfahren aus, nicht nur die der Sōtō Zen-Tradition, die weiterzutragen und mit meinem Leben zu teilen ich gewählt habe, sondern der Bodhisattvas (man mag sie Heilige, Propheten, Messias oder irgendwelche Namen der verschiedenen Traditionen entsprechend nennen) und Vorfahren aller Traditionen. Ich vertraue auch darauf, dass unser Karma, mit unserer Praxis, weiterhin Raum schafft für mehr Weisheit und Verfügbarkeit in Bezug auf das, was wir brauchen, um zu verwirklichen, was in jedem Aspekt unseres Leben verwirklicht werden muss. Aber wir sind uns klar darüber, dass die ganze Zeit, solange wir leben und sprechen, denken, handeln, Wünsche haben, egal wie hehr sie auch sind, wir Karma erschaffen. Diese Wandlung von Körper/Geist, welche sich nach und nach, genauso wie unmittelbar durch unsere gesamte Existenz vollzieht, findet statt, wenn wir während Zazen unser Leben auf das Kissen bringen, die Hand des Denkens öffnen, wie Kosho Uchiyama Rōshi stets sagte, und wenn wir unsere Praxis vom Kissen in unser tägliches Leben bringen und zulassen und erlauben, dass alles kommen und gehen darf während all der Stunden und Ereignisse des Tages, der Wochen, Monate und Jahre.
Wie mein Lehrer Okumura Rōshi, vertraue ich tief darauf, dass Zazen, unsere stille und unbewegliche Praxis, das Zentrum und die Grundlage unseres Bodhisattva-Lebens ist. Ohne dieses ist jeder weitere Ausdruck unseres Bodhisattva-Seins leer, nur eine Ansammlung leerer Worte und Handlungen wie eine Eierschale ohne Inhalt. Zazen, wie das Zentrum eines Fahrradreifens, erhält, stärkt und strahlt in jede Richtung unseres Lebenskreises und darüberhinaus in die Unendlichkeit. Nichts bleibt unberührt oder unverändert von dieser grundlegenden Erfahrung, wenn es sich um wirkliche und ernsthafte Praxis handelt. Wir müssen nicht wissen wie diese Veränderung funktioniert. Wir müssen sie in Erfahrung bringen und sie in unserem Leben erkennen und in den Leben derjenigen, die von unserem Leben berührt werden, welches nicht länger unser persönliches ichzentriertes Leben ist, sondern das Leben des Dharmas, welches durch uns hindurch fließt.
LEHRER DES PFADES ÖFFNEN TÜREN ZUM UNENDLICHEN DHARMA
Als ich meinen Lehrer traf, war ich eine Weile ohne Lehrer gewesen. Ich praktizierte mit einer Zazen-Gruppe, die ich in Miami gegründet hatte und danach in Delray Beach, Florida. Ich wollte meine eigene Praxis stärken und den Schatz, den eine Sangha darstellt, welche für mich der Ausdruck und das Gefäß aller Drei Schätze darstellt, teilen. Ich hing jedoch in der Luft, weil ein Lehrer ein sehr wichtiger Teil meiner Praxis und der Drei Schätze war. Ich hatte einige Jahre lang einen wundervollen Lehrer in Venezuela, einen französischen Schüler von Taisen Deshimaru Rōshi. Er war mein erster Lehrer, Yves Zengaku Nansen Carouget (1926 – 2010), der mein Leben der Praxis zu einem Zeitpunkt öffnete, als ich auf Grund des tragischen Todes meines Lebensgefährten den Boden unter den Füßen verloren hatte. Ich wusste nicht mehr, worum es im Leben ging; all meine Sicherheiten, die zahlreich waren und so stark wie mein Wille, waren innerhalb einiger Sekunden fortgeweht worden. Ich blieb emotional und spirituell zerbrechlich und zerschlagen zurück.
Ich begann mit der Praxis einige Monate nach dem tragischen Verlust. Ich hatte keine Idee, was Zen oder Zazen war. Still vor einer Wand sitzend, Tränen meine Wangen herunterlaufend, ohne jemanden, der mir sagte, dass es besser werden würde, erlaubte ich meinem Leben, so wie es war, sich zu öffnen und zu begreifen, was immer auch begriffen werden musste. Alles das war einfach eine tiefe, beruhigende Erfahrung, obwohl ich nicht wusste wie und warum. Drei Jahre später, als ich nach Frankreich ging, schlug mein Lehrer vor, an jukai teilzunehmen. Ich zögerte nicht, sondern fühlte einfach nur die Notwendigkeit das zu tun, was er vorschlug. Ich nähte die Teile meines Rakusu in fünf Tagen in „La Gendronnière“, dem Tempel, der zu Lebzeiten Deshimaru Rōshis gegründet wurde, und damals wie heute von mehreren seiner Schüler gemanagt wird, zusammen. Tränen rannen abermals meine Wangen herunter und dann kam alles zusammen. Dort und genau zu diesem Zeitpunkt erkannte ich, dass ich diesem Pfad folgen wollte, auch wenn ich noch so viel zu lernen hatte. Es war ein sehr wichtiger Moment. Das Rakus gab mir Kraft und den Entschluss vorwärts zu schreiten, inmitten des Nichtwissens, wohin dies führen sollte. Zu diesem Zeitpunkt hatte ich teilweise den Druck nachgelassen, den ich mir selbst machte, „klare“ Entscheidungen bezüglich meines Lebens treffen zu müssen. Ich war immer noch dabei, das Loslassen von Kontrolle als einen Verlust zu erleben, da ich immer Entscheidungen bezüglich meiner Ausrichtung getroffen hatte. Mein Wille hatte mein Leben geführt.
Dann kreuzte mein zweiter Lehrer, Roland Yuno Rech, ein weiterer Schüler von Deshimaru Rōshi, meinen Weg. Ich lebte in Paris, Frankreich. Seine sanfte Art und Annäherung an die Praxis öffneten eine weitere Dharma-Tür. Der Dharma verwirklichte sich selbst auf verschiedene Weise. Ich vollzog unter seiner Leitung 1995 shukke tokudō (Novizenordination). Die Länder kurz hintereinander zu wechseln schuf eine Zeit lang ein Vakuum, aber die Praxis war immer präsent. Dann entschied ich in ein Kloster unter der Leitung von Jean-Pierre Taiun Faure zu gehen, wieder ein weiterer Schüler von Taisen Deshimaru Rōshi. Ich verpflichtete mich, das kleine Haus zu verkaufen, dass ich erst kurz zuvor in meiner Verwirrung darüber, wo ich leben und was ich tun sollte, in Florida gekauft hatte, aber ich geriet in den Vereinigten Staaten auf Grund der Finanzkrise der Zeit damals in die Klemme. In diesem Jahr suchte ich Okumura Rōshi auf, einen Lehrer suchend, mit dem ich praktizieren konnte, während ich darauf wartete nach Frankreich zurückzukehren. Ohne es zu diesem Zeitpunkt zu wissen, war ich an das Ende meiner spirituellen Suche nach einem Lehrer gekommen. In diesem Jahr besuchte ich Sanshin mehrere Male, immer noch denkend, dass ich auf den Moment wartete, in das Kloster in Frankreich zu gehen. Ich erinnere mich daran, dass ich zu Okumura Rōshi während eines unserer ersten Gespräche sagte, dass ich wüsste, was ich tun wollte: nach Frankreich gehen, in ein Kloster mit Jean-Pierre Taiun. Er antwortete: „Ich bin froh, dass du weisst, was du willst.“ Seine ruhige Antwort blieb ein Koan in meinem Leben. Sagte er das, wissend, dass ich in einem völlig verwirrten Geisteszustand war oder war er einfach ein Spiegel meiner eigenen Sehnsüchte? Heute kann ich sagen, dass ich wirklich auf der Suche nach einem Lehrer war, aber mir darüber nicht wirklich klar war. Jedes Mal, wenn ich nach Sanshin zu einem Genzō-e (Retreat, das sich auf das Studium von Dōgens Shōbōgenzō konzentriert) ging, flossen bei mir während der Vorträge ganz natürlich die Tränen; kein Drama. Das einzige, was ich verstehen konnte, war, dass zum ersten Mal jemand eine Sprache sprach, die eher so richtig, vertraut und ohne Umschweife zu meinen Knochen und meinem Herz sprach als zu meinem intellektuellen Gehirn. Ich hatte dazu noch Durchfall, aber ich war nicht an etwas Physischem erkrankt. Es war die Krankheit meines Lebens, die durch die Berührung des wahren Dharmas, das aus allen Kalpas durch die Vorträge Okumura Rōshis in meinen Körper hineinfloss, geheilt wurde. Es nahm auf eine sehr physische Weise Einfluss auf meinen Körper/Geist. Zu dieser Zeit und immer noch nicht begreifend, dass er der Lehrer war, den ich sogar vor meiner Geburt schon gesucht hatte (mein starkes Ego stand mir im Weg), teilte ich ihm mit, was mit mir passierte: Tränen und Durchfall. Er entschuldigte sich und zitternd sagte ich zu ihm: „Bitte nicht! Es ist in keinster Weise dein Fehler. Es ist der Dharma, der dir erlaubt durch deinen Körper, Geist und deine Rede in den Vordergrund zu treten und der alles in mir verwandelt.“ Ich fügte hinzu,“Wie die Lichtstrahlen in den Glasfenstern einer Kathedrale, scheint Licht durch dich und erhellt alles, was es berührt.“ Zu diesem Zeitpunkt und Moment jedoch hatte ich immer noch nicht kapiert, dass er der Lehrer war, den ich brauchte und mir wünschte.
Ein Jahr zog vorüber und eines Tages – ich erinnere mich sehr deutlich daran – wachte ich am frühen Morgen auf, in jeder Hinsicht des Wortes. Ich wusste in diesem Moment, dass Okumura Rōshi der Lehrer war, nach dem ich gesucht hatte. Meine erste Reaktion darauf war Bestürzung: mein wahrer Lehrer war in den Vereinigten Staaten und ich wollte doch nach Frankreich gehen! Es kam zu einer Konfrontation zwischen dem, was ich – meine egozentrierte Sicht – schon so lange geplant hatte und was der Dharma als Verwirklichung in mein Leben brachte. Ich schob alles beiseite und rief sofort in Sanshin an, um mit Okumura Rōshi zu sprechen und ihn zu fragen, ob er mich als seine Schülerin annehmen würde. Er hörte zu und fragte mich, ob ich mir dessen sicher sei. Ich sagte ihm, dass es keinerlei Zweifel diesbezüglich gäbe. Er bat mich jedem meiner vorherigen Lehrer zu schreiben, um meine Entscheidung mitzuteilen. Ich brauchte Monate, um diese drei Briefe zu schreiben, weil ich jedem von ihnen so viel schuldete und ich ihnen erklären wollte, wie sie mit mir - in ihrer unendlichen Großzügigkeit - zu diesem Moment meines Lebens an meiner Seite gegangen waren. Ich wollte liebevoll und fürsorglich sein und versuchen zu transportieren, dass es hier nicht um ein Auswählen des besten Lehrers ginge, sondern dass es sich einfach um das Weiterführen eines Pfades geleitet durch Karma und Dharma handelte, der mich zu dieser Zeit an diesen Platz gebracht hatte, um ihn mit Okumura Rōshi als meinem Lehrer zu teilen.
Nach diesem Grundstein legenden Moment verstand ich, dass wir einen Lehrer nicht wählen, weil die örtliche Lage einem zupasse kommt oder aus einer anderen rationalen oder weltlichen Logik heraus. Wenn unsere Praxis ernsthaft betrieben wird, bin ich überzeugt, dass der Dharma sich selbst auf jede Weise verwirklicht und in jedem Moment auftauchen lässt, was du verwirklichen musst. Es mag allmählich oder, wie in meinem Fall, plötzlich passieren, obwohl ich sicher bin, dass das Jahr meines Ankommens in Sanshin mich darauf vorbereitete, was ich an jenem frühen Montagmorgen erkennen sollte. Während ich zu dieser Zeit jedem meiner vorherigen Lehrer jenen Brief schrieb, machte ich die Erfahrung wie schwierig und schmerzhaft es sein kann, von einem Lehrer oder einer Herkunftslinie zu einer anderen zu wechseln, sogar wenn es einem absolut klar ist, in welche Richtung es geht. Ich hatte die Möglichkeit darüber nachzudenken und es mit anderen zu teilen, die das gleiche durchmachten, einschließlich mit einem meiner Schüler. Meine Schlußfolgerung daraus ist, dass wir niemand anderem als dem Dharma Treue schuldig sind, wohin auch immer und wie auch immer er uns auf unserem Pfad führt. Wir lassen keinen Lehrer oder eine Herkunftslinie oder eine Sangha im Stich; Lehrer, Sanghas und Linien sind Dharma-Türen, die wir zum Wohl aller Wesen durchschreiten. Wenn wir einen Wechsel vollziehen, um unter der Leitung eines anderen Lehrers zu sein, verneigen wir uns in unendlicher Dankbarkeit gegenüber dem Lehrer, der Sangha und dem Dharma, das uns bis zu diesem Zeitpunkt in unserer Praxis unterstützt hat und uns in die Richtung führt, in die wir uns nun ausgerichtet haben. Da sollte es keine Schuld, keinen Tadel oder Bedauern irgendeiner Art geben; letzten Endes beschreiten wir einfach den unendlichen Pfad unseres Lebens unter der Führung des Lebens und des Lichtes des Dharmas. Jeder wahre Lehrer versteht das.
In einer weiteren damit verbundenen Überlegung denke ich, dass, wenn wir einen Zug machen, wie zu einem neuen Lehrer wechseln oder einer Herkunftslinie, wir alle lernen: der Mensch, der den Zug macht genauso wie der Lehrer und die Sangha, von denen wir uns verabschieden. Es erlaubt uns allen Fragen zu stellen: Warum wechselt dieser Mensch die Richtung? Hat es mit etwas zu tun, was wir getan oder nicht getan haben? Es wäre eine wundervolle Gelegenheit zu lernen und ein Erfahrungsmoment für alle, wenn dieser Mensch die Gelegenheit erhalten würde „Macht´s gut!“ zu sagen und sich in Dankbarkeit vor allen zu verneigen, seine/ihre Beweggründe darzulegen und sich nicht zurückgewiesen fühlen müsste oder betrachtet würde wie ein Verräter. Unglücklicherweise habe ich mehr als einmal negative Reaktionen beobachten müssen, die es für alle schmerzhafter und verwirrender werden lassen.
MEINE PERSÖNLICHEN GELÜBDE
Es brauchte einige Zeit und Lebenserfahrung, fähig zu sein und zu verstehen, was sich selbst als eine Lebensmission darstellte, die zu meinen Gelübden wurde. Da mein Lehrer den Gelübden seines Lehrers folgte, diente mir sein Leben und seine tägliche Hingabe jahrelang als große Inspiration, diesen Weg verkörpernd. Letzten Endes war ich in der Lage zu klären, was ich wollte und tun musste, um ein Wirken der Liebe für alle Wesen inniglich annehmen zu können. Ich wünschte mir aus vollstem Herzen und Leben heraus, diesen Pfad mit anderen, Buddhisten oder nicht, zu teilen und zu helfen, Okumura Rōshis Verständnis unserer Tradition in größerem Umfang verfügbar zu machen. Eines dieser Gelübde ist gewesen, Zen-Texte aus dem Französischen oder Englischen ins Spanische zu übersetzen. Ich hatte mit meinen zwei vorherigen Lehrern bereits schon Zen-Texte übersetzt, somit gab es irgendwie da schon eine Richtung, obwohl es an diesem Punkt noch nicht ein Gelübde war. Ein Gefühl der Dringlichkeit kam auf. Ich wollte wirklich, dass andere Zugang zu diesen wundervollen Vorträgen haben konnten und so begann ich, einige von Okumura Rōshis Texten mit seiner Erlaubnis zu übersetzen. Ich muss zugeben, dass ich langsam darin war, mich an das zu begeben, was ich mir als Mission vorgenommen hatte. Ich bitte dafür um Verzeihung. Bis jetzt habe ich zwei Texte übersetzt, Introduction to Zen und The Wholehearted Way. Weitere Bücher sind in der Warteschlange. Unglücklicherweise war es für mich und meinen Dharma-Bruder Denshō Quintero in Kolumbien schwierig in der spanischen Verlegerwelt jemanden zu finden, der an dieser Art von Werken interessiert ist. Es bestürzt mich nicht, weil ich weiß, dass ich keine Kontrolle darüber habe, sondern ich muss den großen Dharma-Wegen trauen, uns zu leiten, bis der richtige Zeitpunkt gekommen ist. Andere Bücher sind in der Warteschlange für eine Übersetzung: Dōgen Zenjis waka-Gedichte⁵ und Living by Vow. Ich hoffe die Energie zu haben und die Ursachen und Bedingungen, damit dieses so dringend benötigte Werk die Sanghas der spanischsprachigen Welt erreicht.
Als eine Erweiterung dieses Gelübdes habe ich meine Schüler in Deutschland und Venezuela ermutigt, die Texte meines Lehrers zu studieren und zu übersetzen. Meine deutsche Schülerin Ryōshun Lutz hat bereits Living by Vow übersetzt, das von einem wichtigen Verlagshaus, das auf spirituelle und religiöse Bücher spezialisiert ist, zur Veröffentlichung akzeptiert wurde. Es hat bereits Okumura Rōshis Genjōkōan veröffentlicht. Die deutsche Sangha und ich sind äußerst froh darüber, da es hilft, sein einzigartiges und tiefes Verständnis der Lehren zu verbreiten. Auf der anderen Seite erlaubt es der Sangha, die ich spirituell leite, unsere Arbeit auf der Praxis und dem Studium dieses kostbaren Materials basieren zu lassen, das für unser Verständnis der Lehrinhalte in unserer Tradition und Herkunftslinie essenziell geworden ist. Für seine ständigen und unermüdlichen Anstrengungen sind und werden wir Okumura Rōshis Leben und seiner Hingabe bezüglich der Übersetzung von Dōgens Werk vorbehaltlos dankbar sein.
Mein zweites Gelübde – und vielleicht dasjenige, um das ich mich selbst sogar noch mehr bemüht habe, seit ich begonnen habe, diesen Pfad im Jahr 1987 zu beschreiten – ist es, die Zazen-Praxis zu teilen. Wo immer ich gelebt habe – Venezuela, Frankreich, Deutschland und die Vereinigten Staaten – habe ich stets eine Zazen-Gruppe gegründet. Viele Male wurde ich gebeten, zusätzlich Textstudium anzubieten, aber bei jeder Gelegenheit fühlte ich, dass eine Menge Material vor Ort war, wie Bücher, Höraufnahmen oder YouTube-Videos, aber nicht genug Zeit, die der Stille und der Praxis gewidmet wurden. Ich war damals, und bin es noch heute, davon überzeugt, dass, obwohl es wichtig ist zu studieren, die Texte nicht viel Sinn machen, wenn man noch keine Zazen-Praxis als eine Grundlage des Weges und seines Lebens etabliert hat. Dem Beispiel meines Lehrers mit Entschlossenheit folgend, versuche ich mein Bestes zu geben, die absolute Grundlage, die Zazen-Praxis, zu teilen, indem ich darauf bestehe, dass es sehr wichtig ist, intensiv zu praktizieren und nicht ab und zu ein bisschen, um die Decke der Unwissenheit zu durchbrechen, die uns zerquetscht. Es ist ein rechtes Unglück zu sehen, wie Menschen gedankenlos mit der Praxis herumspielen, indem sie sehr hart versuchen, die Praxis an ihre eigenen persönlichen Bedürfnisse, ihr Verständnis und ihre Annehmlichkeit anzupasssen. Anstatt dem Sanshin-Stil fünfzig-Minuten-Einheiten zu sitzen zu folgen, möchten sie dies nur zwanzig oder dreißig Minuten tun. Wir bekommen alle Arten von Argumenten zu Gehör. Ein Mangel an Vertrauen, Verständnis und Erfahrung verstellt den Menschen den Weg und verhindert über einen bestimmten Punkt in ihrer Praxis hinauszugehen.
Wie ich viele Male wiederholt habe, ist unsere Praxis ein wahrer Schatz; er wird sich uns nicht tiefgründig öffnen, wenn wir nicht versuchen härter und mit Entschlossenheit den Pfad zu finden, der uns in den Genuss dieses Schatzes bringt. Praxis wird zu einem zwanzig-Minuten-Sitzen, das das eigene Gewissen beruhigt und Sinn stiftend wirkt in dem Sinne, dass man etwas spirituell Gutes tut. Dieser Typ von Praxis, so meine Überzeugung, verändert unser Leben nicht; wir können jahrelang auf diese Weise damit fortfahren, unfähig die Decke unserer Unwissenheit zu durchbrechen. Nichtsdestotrotz habe ich inzwischen verstanden, dass dies vielleicht für viele der Weg ist, gemäß ihrer Ursachen und Bedingungen, Karma und Umstände, und es vielleicht besser sein mag, einer Sangha anzugehören als einem Golf- oder Pokerclub. Wir werden alle durch die Lehren transformiert werden und aus der Dunkelheit und Unwissenheit in die Verwirklichung gehen, aber wir müssen darauf vertrauen, dass es einen Weg und eine Zeit für jeden von uns gibt. So lasse ich von jeglichem Beurteilen ab und akzeptiere die Menschen wie sie sind. Ich helfe weiterhin, anderen Menschen fünfzig Minuten zu sitzen und ihre eigene Angst und mentalen Einschränkungen bezüglich ihrer Körper und der Praxis zu überwinden. Das ist zu einem Gelübde geworden.
Mein drittes Gelübde ist eines geworden, das jeden Tag in meinem Leben Präsenz zeigt. Ich wache auf, lebe und gehe zu Bett mit ihm in Körper und Geist. Es hat mit meinem Körper zu tun. Als Ergebnis einer sehr schlimmen Bestrahlungsbehandlung im Rahmen einer Krebsbehandlung im Jahr 1992, widerfährt mir in den letzten sechs Jahren ein langsam progressiver, aber klarer Niedergang meines Gehvermögens. Die Nerven in meinen Hüften senden nicht die notwendigen Signale an meine Beine, damit diese tun, was wir tun, um zu laufen, ohne darüber nachzudenken zu müssen. Ich muss jetzt mit Hilfe eines Stocks gehen und kann das nicht ohne hinzuschauen, zu denken und jeden einzelnen Schritt oder jede Drehung, die ich mache, vorzuplanen. Hier und jetzt hat die Praxis den Alltag rund um die Uhr und jeden einzelnen Tag in Beschlag genommen. Wie ich mich bewege, atme, sitze, aufstehe und sonstwelche anderen körperlichen Bewegungen mache, beansprucht mein gesamtes Sein. Das Gelübde ist gewesen, aus diesem Umstand eine tiefgründige Gelegenheit, Geduld, Liebe und Lernen zu praktizieren, werden zu lassen. Ich bekämpfe nicht, was passiert. Ich passe mich jeden Tag daran an, während ich weiterlebe und das Leben mit anderen teile. Ich mache das Beste daraus. Ich habe eine tiefergehende Fähigkeit anderen zuzuhören, Lebensfreude zu teilen und andere Fähigkeiten dazu gewonnen, die ich ohne die Geschwindigkeit herunterzufahren niemals kultiviert hätte. Da ich im Bereich von Hospizarbeit mit unheilbar kranken und sterbenden Patienten tätig bin, kann ich erkennen, wieviel Leben immer noch in mir ist, um ihre Reise begleitend zu unterstützen und um besser mit meinem eigenen Körper und meinen eigenen Erfahrungen nachvollziehen zu können, was es bedeutet, zunehmend den Körper und das Leben, wie man es zuvor kannte, hinter sich zu lassen. Wenn wir ruhig und langsam werden, können wir das Flüstern der Welt hören; wenn die Menschen sterben, haben sie innerhalb einer Minute immer noch so viel Leben mit uns zu teilen, dass das Gefühl für Zeit eine andere Bedeutung und Dimension annimmt.
Ich bin zutiefst dankbar für mein Leben. Der von mir genommene Weg, den ich in sehr jungen Jahren begonnen habe, hat mich mit meinem Körper arbeiten lassen. Ich war eine Tänzerin, eine gute; ich lernte, meinen Körper dem Wunsch, die Schwerkraft zu überwinden, zu unterwerfen und ihn zu Extremen anzutreiben, um den Aktionsradius der Bewegungen und der Körpersprache zu erweitern. Als ich der Zen-Praxis begegnete, begann der Körper in die Gegenrichtung zu gehen: sich still niedersetzen und sich nicht bewegen. Atmen. Aber es war immer noch eine Körper-Praxis. Dann folgte das Fortschreiten muskulärer Versteifung und ich musste lernen, mich auf andere Weise zu bewegen und andere Aspekte zu bedenken. Meine Praxis vertiefte sich und hielt in jede meiner Lebensdimensionen Einzug. Sitzen wurde ganz natürlich und glücklicherweise überhaupt kein Problem. Es ist so, als ob zu sitzen jetzt für Stunden stattfinden könnte und, um es mit den Worten meines Lehrers zu umschreiben, was für eine besondere Freude, einfach zu sitzen ohne etwas zu tun oder nachzudenken zu haben und es gibt nichts, wo man hinmüsste.
Im Herbst meines Lebens ist das Sitzen aus vollstem Herzen, Körper und Geist als einem Ganzen ein kostbares Geschenk geworden, ein Schatz, der seine Zeit brauchte, um sich vollständig zu enthüllen, obwohl das Leben noch einige Überraschungen für den Pfad vorsehen mag, da alles vergänglich ist. Aber alles in allem ist das Gelübde zu praktizieren und Zazen zu teilen und alles, was dieser zentralen und grundlegenden Praxis entspringt, das Gelübde, das mein Körper/Geist heute lebt und freudvoll und tiefsinnig zum Ausdruck bringt. Meine Dankbarkeit gegenüber meinen Lehrern, spirituellen Vorfahren, Eltern, Karma, Ursachen und Bedingungen, genauso wie meiner Erkrankung und ihrer Heilung in meinem Leben, ist unendlich. Ich kann meine Schuld nur zurückzahlen, indem ich mein gesamtes Sein in dieses Leben des Dharmas zum Wohle aller Wesen in den drei Zeiten und den zehntausend Richtungen gebe.